El “doblepensar” de Hoffman como punto de partida para un psicoanálisis entendido como práctica científica

Enrique. A.  Rodriguez

doi:10.24215/24689831e016

Authors

Enrique. A. Rodriguez Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación, Universidad Nacional de La Plata. https://orcid.org/0000-0002-1572-5480

DOI:

https://doi.org/10.24215/24689831e016

Keywords:

Psicoanálisis, Ideología, Epistemología, Filosofía

Abstract

En el presente trabajo nos proponemos analizar la posición que Hoffman adopta frente a aquellos psicoanalistas (investigadores y clínicos) que se muestran dispuestos a otorgar especial valor epistémico a los resultados provenientes de investigaciones empírico sistemáticas que atañen tanto a la generación y testeo de hipótesis en el marco de la investigación como a la eficacia de terapias concretas. Si bien el autor enuncia su oposición explícitamente desde un lugar que él inscribe en la tradición hermenéutica y que llama “constructivismo crítico o dialéctico” nos detenemos específicamente en un concepto que emplea importándolo de la literatura contemporánea: el doblepensar orwelliano. Sostenemos que su contenido lo acerca al concepto de ideología, propio de la tradición marxista.

Así emparentamos la posición de Hoffman con la de la epistemología francesa recuperada por Althusser (Georges Canguilhem, Gastón Bachelard), empujando, por así decirlo, algunos de sus conceptos para trascender la antítesis “psicoanálisis hermenéutico u objetivismo positivista (neuropsicoanalisis)”. Para lograrlo, distinguimos una conceptualización clásica (representacionalista) de la ideología de otra contemporánea (materialista y antihumanista). Claro que la extensión del presente escrito no nos permite más que sugerir algunas líneas de trabajo que deberían sin duda ser desarrolladas más exhaustivamente.

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1. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación, Universidad Nacional de La Plata. Mail: enriquear87@gmail.com
2. Vale aclarar que Hoffman no emplea la expresión “discurso positivista” en su texto, sino que lo hacemos nosotros en tanto su posición se asemeja a la de aquellos que vieron un peligro en el esfuerzo del Círculo de Viena por trazar una distinción taxativa entre “ciencia” y “metafísica”.
3. No podemos dejar de notar la referencia metonímica al laboratorio, el bisturí, a lo estático del cuerpo disecado, etc. que tal subtítulo lleva consigo.
4. Discurso predilecto además de profesionales y promotores de las neurociencias.
5. Y a esto deberíamos agregar el consecuente peligro de determinismo psicológico que acecha en toda fundamentación cientificista de la práctica. En tanto releva al sujeto de su libertad (como de su responsabilidad) volviendo al analista un mero psicólogo, un técnico aplicador de recetas y manuales.
6. Para desarrollar esta idea se vuelve necesario entender el vocablo “demanda” en su doble acepción. Alguien puede demandar algo para pedirlo o solicitarlo pero a su vez la demanda puede tener el mismo peso que una orden o una acción de carácter compulsoria. En este punto basamos nuestras ideas en un artículo de Warren Montag sobre Althusser (Montag, 2015).
7. Todas las citas de Fonagy son recuperadas directamente del artículo de Hoffman que sólo existe en su versión en inglés, por lo cual, la traducción nos pertenece.
8. Las bastardillas son nuestras.
9. Esta filiación conceptual aquí establecida responde a nuestra lectura de la discusión solamente. Y no sólo en relación a Hoffman. Un repaso de la biografía y de las opiniones políticas vertidas por Orwell en su programa de la BBC y en diversos medios periodísticos lo revelan como un crítico acérrimo de cualquier forma de totalitarismo. Su posición es más bien la de un anti-imperialista y la Segunda Guerra lo encuentra tan lejos del Eje como de los Aliados, de las democracias liberales como de la URSS. (Cfr. Hitchens, 2003).
10. Los ejemplos que da Althusser de posible dilución del psicoanálisis en prácticas ideológicas son múltiples. Remitimos a la lectura de “Psicoanálisis y Cs. Humanas” para su enumeración completa.
11. Y esto sin mencionar la ya célebre “excomulgación” que sufriera Lacan al ser apartado de la IPA, a la cual se refiere extensamente en el Seminario XI. Precisamente lo que se le prohibió a Lacan fue que su enseñanza formara nuevos analistas.
12. Cabe lugar aquí para pensar la relación que el mismo Althusser no terminó de articular en vida y que era de su mayor interés: aquella que existe entre la Ideología y el inconsciente.
13. Ofrecer una fundamentación mayor de esta idea implicaría delimitar el objeto del psicoanálisis, que Althusser identifica con el inconsciente. Así como establecer con toda claridad el objetivo concreto de la cura analítica.
14. A esta altura nos parece inevitable hacer mención de la existencia de un “Lacan de Althusser”. En efecto, la estima que Louis sintió por Jacques tiene razones teóricas y también políticas. Esto llevó a Althusser a saludar la empresa lacaniana poniéndola en paralelo con la que él mismo había realizado dentro del campo de la filosofía desarrollando un nuevo modo de lectura de los textos de Marx (Para leer el Capital, por ej.). Esa estima fue tan grande que el filósofo en persona hizo las gestiones necesarias para que el psicoanalista pudiera retomar su enseñanza en el seno de la ENS luego de su “excomulgación”. No obstante, y pese a las cartas (extensas y densas conceptualmente) que el filósofo le enviara a Lacan, no parece que este último avalara en lo más mínimo la elucubración teórica de Althusser. Al respecto resulta altamente llamativa la ausencia total de mención a la figura de Althusser en el Seminario XI, seminario de reanudación de la enseñanza en la ENS así como las lacónicas misivas que recibiera en respuesta. Esta relación merece sin dudas un estudio aparte.